Domingo!!

Ley Nacional de Danza, una necesidad cultural

El Movimiento por la Ley Nacional de Danza (LND) es un colectivo federal que concentra las acciones desarrolladas desde 2008 hasta hoy para lograr la sanción del proyecto legislativo, cuyo texto destaca el reconocimiento de las personas ligadas al mundo de la danza como trabajadores de la cultura.

 

Julio Bocca, los coreógrafos y directores Mauricio Wainrot y Ricky Pashkus, Lino Patalano, Noemí Cohelo y Rodolfo Olguín, Laura Fidalgo y Maximiliano Guerra, entre otras figuras de la cultura apoyan la inciativa.
"El punto central del proyecto busca que los trabajadores de la danza, ya sean intérpretes, coreógrafos, directores, docentes, ensayadores, investigadores, gestores, productores y críticos, sean reconocidos como trabajadores de la cultura", detalló a Télam Ale Cossin, responsable de prensa del Movimiento.
Para Macarena Cambre, quien baila desde los 8 años y se encuentra preparando la tesis para su licenciatura en composición coreográfica, con mención en danza teatro en el Instituto Universitario Nacional del Arte (IUNA), “el baile demanda más tiempo de proceso que ningún otro arte”.
“Se trata de una disciplina que implica prolongados períodos de formación -continuó la bailarina-, y la preparación de cada obra particular conlleva extensos períodos de ensayo”, la ley representa una posibilidad de que sea considerada una expresión atendible del patrimonio cultural".

El proyecto legislativo se construye a partir de preocupaciones concretas de quienes hacen del movimiento corporal su forma de vida, desde la comunidad, así docentes, coreógrafos, bailarines, y diferentes sectores relacionados con la danza participan del mismo.
Cambre participa de la obra de danza contemporánea “Imágenes de un solo grupal”, y afirma que, "con la ley se busca el reconocimiento como trabajadores, no sólo ser vistos como seres que disfrutamos bailando, tenemos derecho a cobrar por el trabajo y contar con una obra social".
En este contexto, se impulsa la creación de un Instituto Federal autónomo, capaz de promover políticas que incluyen la delimitación de circuitos dedicados a la danza, subsidios y la creación un archivo audiovisual, ya que no existe ninguno en el país que recopile el material ligado a ese arte.
La ley nacional de danza funcionaría entonces como una herramienta capaz de activar procesos de instrumentación de políticas estratégicas de gestión mixta para la danza en Argentina y Latinoamérica.
La iniciativa llegó al Senado avalada por muchas firmas y, aunque "no hay obstáculos para que se apruebe, ni existen leyes paralelas, el proyecto ingresó por Cámara Alta y se encuentra en la Comisión de Educación y Cultura, que no se reúne desde junio", puntualizó Cossin.
Los integrantes del Movimiento por la Ley Nacional de Danza realizan acciones en distintos espacios, como las convocatorias y movilizaciones al Congreso realizadas este año.
En la línea de lograr que la danza gane visibilidad, participaron del debate propuesto por el Frente de Artistas y Trabajadores por las Culturas en torno a una Ley Federal de Culturas, el martes 25 noviembre.
“Lamentablemente, los encuentros de baile realizados durante el año en el país movilizan gente y son una fuente laboral, más allá del género, cuentan con poca difusión y espacio concreto en los medios", concluyó.
Para más información acerca de acciones del Movimiento y detalles sobre el proyecto de ley, se puede consultar la página web, www.leynacionaldedanza.com, o a través de facebook/Ley Nacional de Danza.

Algunos Instrumentos Musicales Aborígenes Argentinos

Los instrumentos musicales que utilizaban los pueblos originarios del territorio argentino se clasifican entre folklóricos y etnográficos. Algunos de ellos tienen origen precolombino, y otros son fruto de la influencia de las culturas llegadas a la región con la conquista.

Tambor de agua (Kataki): Utilizado por los qom en la zona chaqueña, pilagá, wichí y nivaclé. El cuerpo es hueco, y se lo llena con agua. La boca se cierra con cuero de corzuela.

Flauta de pan (Sikus): En la Puna y Quebrada de Humahuaca. Se compone de dos juegos de tubos, ejecutados a la vez por dos personas. Es anterior al periodo de conquista.

Takuapu - Instrumento musical de percusión Guaraní

Erkencho: Puna y Quebrada de Humahuaca. También llamado pututo y asta. Consiste en un tubo de caña unido a un cuerno vacuno como pabellón.

Charango: Puna y Quebrada de Humahuaca. Tiene cinco cuerdas dobles, como la guitarra antigua. Es de origen europeo y su caja suele hacerse con la caparazón de un quirquincho.

Bombo: Santiago del Estero. Es de origen europeo. De cuerpo cilíndrico de madera blanda y con parches de cuero de oveja.

Violín chiriguano. Chaco salteño. Se lo ejecuta especialmente en la Pascua de Resurrección. Se fabrica en madera y es una imitación de su similar europeo.

Caja. Centro norte. Es un tamboril de mayor diámetro que altura. La caja es de madera u hojalata, cerrada con dos parches sujetos por un tiento.

Erke o corneta. Puna y Quebrada de Humahuaca. También denominado caña en la Puna. Mide de tres a cinco metros. Se hace con caña de Castilla y la boca es de cuero.

Trutruka (trompeta). Patagonia. Es un instrumento mapuche. Tubo vegetal ahuecado, cubierto por una tripa de oveja o caballo y un resonador hecho con cuero vacuno.

Charango, hecho con la caparazón del quirquincho

Kultrún (Timbal mapuche). Patagonia. Su cuerpo es una fuente de madera y la boca está cubierta con una membrana de cuero, con ataduras de tiento para tensarlo.

Tambor: Chiriguano-chané. Zona norte. Su ejecutante se lo cuelga al hombro con una correa. Se percute con un mazo y acompaña el ritmo de las melodías de flauta.

Arco musical. Monocorde de la zona chaqueña. Los arcos se hacen con un trozo de rama de tusca (acacia). Emite sonido al frotarse ambas cuerdas.

Nwiké: Pilagá. Chaco. Típicamente aborigen, de sonido monocorde y de una cuerda. Suele estar tallado en madera.

Sikus de la Quebrada de Humahuaca y la Puna

Flautilla chaqueña. Chaco. De caña y con diferente cantidad de orificios, oscilando entre tres y seis.

Silbato chaqueño. Chaco. El orificio mayor es para el soplo. El menor, para obturar. Lo usaron los aborígenes nivaclé y chiriguano.

Quena (Salta y Jujuy) Proveniente del altiplano peruano-boliviano. Está fabricado con la caña de bambú hembra.

Takuapú (Misiones) De los aborígenes guaraníes mbya y ava. Se hace con un trozo de caña y produce un sonido profundo al percutirlo contra la tierra.

Trompa o trompe. Chaco. Con amplia difusión, consiste en una varilla de metal flexible, con un extremo fijado a un marco de metal en forma de herradura.

“Ni una menos”: Villa de Merlo se suma a la marcha nacional

La movilización será el próximo 3 de junio en la plaza Sobremonte. En todo el país se marcha contra la violencia de género y para poner fin a los femicidios. 

#NiUnaMenos

es la consigna contra el femicidio que desde las redes sociales, convoca a una marcha el 3 de junio en todo el país. En Villa de Merlo, la autoconvocatoria está teniendo amplia repercusión en las redes sociales. Se trata de una respuesta colectiva para sostener la lucha contra la violencia de género. La convocatoria pondrá en las calles de país a decenas de miles de mujeres y seguramente varones.

La convocatoria, difundida en la red social Twitter con el hastag #NiUnaMenos, surgió tras los femicidios de la adolescente embarazada en Rufino, Chiara Páez, cuyo cuerpo fue hallado el domingo enterrado en la casa de su novio, y el de la abogada Gabriela Parra, asesinada por su ex pareja en una confitería del barrio porteño de Caballito el 3 de mayo.

SAYA Y CAPORAL

La Saya y El Caporal son dos bailes altamente ricos en cuestión de historia, danza, coreografía, letras de canciones, vestimenta, colores. Pero donde lastimosamente sigue existiendo problemas de confusión, obviamente no toda la gente establece las diferencias étnicas, raciales en términos de rasgos físicos y biológicos y sobre todo, porqué estas características influyen en la pertenencia de la clase social tanto en el caporal como en la saya.

LA SAYA

Saya viene del vocablo Nsaya que quiere decir trabajo en común bajo el mandato de un líder.
La Saya es interpretada en todos los acontecimientos expresando a traves de sus canciones todos sus sentimientos, como ser: alegría, tristeza, pedidos.
“Después de 500 años están confundiendo la saya con caporal” CAJIAS (4:2010).
La Saya, es la expresión que conserva parte de antiguas tradiciones que toca las fibras profundas de la raíz africana, con la genealogía de manifestaciones culturales, es un sentimiento que describe la vida individual y colectiva del negro.
La saya no es un espectáculo que emula un color, es conciencia que despliega potencialidades culturales, donde van mezcladas tradiciones que vienen de África con las incorporadas en la sociedad que surgió de la organización de los gripos dispersos en las haciendas.
Israel Álvarez, Afroascendiente cuenta:
"Antiguamente, la saya era bien cotizada, tenía su capitán, dos guías que iban adelante, a quienes se los decía caporal, llevaban cascabeles en la rodilla para organizar. También había los sobreguías que intercambiaban con los del centro. Los versos que cantaban eran bien ensayados, el que guiaba era un tamborcito pequeño que se llamaba ganchingo, el capitán estaba al medio vestido de poncho y llevaba su látigo, era le que dirigía el canto y hacía guardar la disciplina del grupo, nadie se retiraba de la tropa".

INSTRUMENTOS
Bombo
Regue-Regue
Palo delgado

VESTIMENTA
MUJER
Trenzas pequeñas en todo el cabello.
Sombrero de Chola negro que lo llevan en las manos.
Blusa blanca ancha de manga larga, con unas cintas delgadas de colores en el frente y en las mangas, cuello cuadrado.
Una mantilla de color puesta
en la cintura o en el brazo derecho.
Pollera blanca hasta la rodilla,
adentro una combinación.
Abarcas negras.

VESTIMENTA HOMBRES

Sombrero negro con una cinta
roja.
Pañuelo rojo en el cuello.
Blusa blanca de manga larga,
cuello en V, con unas cintas
delgadas de colores puestas
en el cuello y mangas.
Faja larga de aguayo.
Pantalón de tela blanco.
Abarcas negras.

COREOGRAFÍA
Movimientos sensuales de cadera de izquierda a derecha, vueltas (Mujeres).
Pequeños saltos de izquierda a derecha, movimientos de hombros, giros (Hombres).

ACTORES

Afrodescendientes de todas las edades, desde niños de aproximadamente 7 años hasta de 60 años.

 

EL CAPORAL

Los Caporales con un atractivo en la vestimenta, coreografía y la alegría que irradian al bailar, tienen una historia reciente, susceptible a cambios e innovaciones.
Según el reportaje que hizo la revista Escape (noviembre 27 de 2005) para el periódico La Razón, a Víctor Estrada Pacheco, fundador del baile del Caporal, afirma que el baile del caporal fue “Un toque de twist norteamericano, una pizca de la tuntuna yungueña, otro tanto del k'usillo andino y listo. Una de las danzas folklóricas más representativas del país, los caporales, nació así hace más de 30 años de la inquieta imaginación de los miembros de la familia Estrada Pacheco”.

VESTIMENTA

Dos trenzas largas, partidas por la mitad.
Sombrero de Chola en la cabeza.
Blusa de dos colores, entallada al cuerpo, manga larga, con algunos bordados, escote pronunciado en V.
Pollera de color con bordadoscorta (un poco más abajo delmuslo). Todas llevan el calzóndel mismo color (blanco).
Media Nylon.
Tacos del mismo color del traje.
Blusa de dos colores, bordadomanga larga, cuello de camisacon hombreras voluptuosas.
Guantes hasta los codos.
Faja corta del color del traje, bordado.
Pantalón de color, con bordadosa los costados.
Botas hasta la rodilla, con un poco de taco, bordados y cascabeles.

COREOGRAFÍA

Movimiento de cintura y cadera, haciendo girar la pollera y levantamiento de esta, meneos de cintura y cadera, aplausos, vueltas (Mujeres).
Marcar el paso con la punta del pie, saltos elevados, patadas, movimiento de hombros en el aire y en el piso, meneos de cadera (Hombres).

ACTORES

Gente de clase media-alta, aproximadamente entre 18 a 40 años.

Crónicas de la Tierra sin Mal: Misiones (Argentina): Devolverán 6.100 hectáreas ...

   

 

Se acordó ayer que las cinco aldeas sean propietarias. Falta definir la situación de los pequeños productores que están instalados en el valle del Cuñá Pirú.

Otro día de intensas negociaciones se vivió ayer en la capital provincial por las 6100 hectáreas que pertenecen a la Universidad Nacional de La Plata (UNLP) y que serán transferidas a las cinco comunidades que viven en el valle del Cuñá Pirú, a pocos kilómetros de Aristóbulo del Valle.

La propiedad comunitaria fue el primer acuerdo al que llegaron los representantes de los organismos nacionales, ministerios provinciales, los caciques y sus asesores.

Por la mañana se reunieron en el Ministerio de Ecología los cinco caciques con autoridades del Ministerio, del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (Inai) y acordaron la propiedad comunitaria. Mientras que por la tarde, en Casa de Gobierno, se sumaron el subsecretario de Tierras Jaime Ledesma, el ministro de Derechos Humanos, Edmundo Soria Vieta, los abogados de la Secretaría Legal y Técnica del Gobierno de Misiones y el intendente Eldor Hut.

En esa reunión se acordó que las tierras de la UNLP pasen primero al Estado nacional a través del Inai y luego a la Provincia para finalmente recaer en las comunidades mbya que viven en el valle del Cuñá Pirú. Eso podría ocurrir en aproximadamente 90 días luego de que se termine el censo de familias que viven en las 6100 hectáreas y se actualicen los datos tanto de las comunidades mbya como de los productores que viven en esa zona.

Es que antes de reunirse en Posadas, hubo reuniones en Aristóbulo del Valle donde el alcalde local Eldor Hut sentó en una misma mesa a los caciques y las familias de agricultores ocupantes de las tierras del valle del Cuñá Pirú. 

Tras casi tres horas de conversaciones en la Casa del Bicentenario de Aristóbulo del Valle, los vecinos que circundan la superficie emitieron un documento donde expresan sus preocupaciones ante la inminente transferencia.

"Los productores manifiestan su temor de que en algún momento puedan ser expulsados de sus tierras debido a la ausencia de los cinco caciques", afirmaron en el documento.

 

En el mismo escrito, el intendente expresó que "no debe existir temor alguno, ya que las autoridades del Inai, del Ministerio de Derechos Humanos, junto a los caciques, todos tienen voluntad de respetar los derechos de cada uno". Por su parte, el integrante aborigen Cirilo Duarte manifiestó que "vino a escuchar y va a informar a los caciques la inquietud de cada colono". 

"Hay preocupación porque integrantes de las comunidades aborígenes estuvieron en un medio radial manifestando que reclamaban las tierras", explicaron los productores. 

Duarte explicó que "hay organizaciones no gubernamentales que están interesadas en crear confusión". 

El pedido de los productores de que se haga un censo de todos los colonos en los lugares ocupados fue aprobado en la reunión que se concretó ayer en Posadas y trabajarán Derechos Humanos y personal de la Subsecretaría de Tierras de la Provincia.

 "Fue una reunión muy productiva donde cada parte pudo expresarse y ahora empieza otra etapa, que será la de actualizar los datos y concretar el traspaso de las tierras", explicó el ministro de Derechos Humanos Edmundo Soria Vieta. 

Fuente: Territorio Digital (Posadas) – 14 de Mayo de 2.015

 

Colombia: lanzan videojuegos que promueven el conocimiento sobre culturas indígenas

El Grupo Sura trabaja en el proyecto educativo ‘Sabiduría Ancestral Indígena’, por medio del cual pretenden que los niños y adultos conozcan más sobre las comunidades indígenas de Colombia y sobre la riqueza cultural en general con la que cuenta el país.

“Con el fin de llevar a cabo este creativo proyecto, se realizó una rigurosa investigación durante varios años, que permitió  dar origen a las cartillas y a los Juegos SAI (saber ancestral Indígena). Estos cuentan con objetos, escenarios y elementos propios de cada cultura indígena.

Padres e hijos podrán aprender de creativas y bellas animaciones, las tradiciones de los  Kogui, Emberá, Sikuani, Curripaco,  wayúu, Huitoto, Misak, los Kuna y muchos más”, señalan los creadores del proyecto.

Todas las personas que estén interesadas  en informarse más sobre estas comunidades ancestrales podrán descargar cuatro videojuegos en GooglePlay y AppleStore, los cuales han sido desarrollados por Colombia Games. En estas actividades interactivas los niños podrán  aprender de la mitología indígena, conocer historias como el origen del fuego y el agua, el rol de los animales en el saber popular indígena y su tradición oral. También  podrán conocer  las características estéticas y visuales propias de cada etnia indígena, con las que cada jugador aprenderá a distinguir las diferentes culturas de las comunidades, su vestuario y la manera en la que emplean su cuerpo y el arte para expresarse.

Cecilia Duque, directora del proyecto, aseguró que es muy importante compartir este conocimiento en toda la geografía colombiana, para que todos los niños y niñas puedan “lograr a través del juego tener la capacidad de identificar cada cultura indígena, este es uno de los grandes objetivos que tiene este proyecto.

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